Достопримечательности Рамешварама
Оглавление
Достопримечательности Рамешварама
Второй день паломничества. После омовения в 22 тиртхах я всю ночь не спала и утром еле встала. Жаль было тратить время на лежание в постели и я взяла тур на автомобиле по основным достопримечательностям. Он длится около 3 часов и стоит на автомобиле с кондиционером 1800 рупий. Без кондиционера я и не смогла бы в таком состоянии ездить. Итак, отправляемся в путь!
Храм Рама Падам
В трёх километрах от Рамешварама расположен храм Рама Падам, в котором находятся отпечатки стоп Рамы. Храм расположился на небольшом холме — самой высокой точке острова. Считается, что это тот самый холм, который был перенесён Хануманом из Гималаев. Отсюда открывается восхитительный вид на прибрежный пейзаж. Паломники приходят сюда на заре и в сумерки. Я попала в обед. Была страшная жара, по ступеням надо идти без обуви. Пришлось забежать наверх очень быстро. На первом этаже расположены стопы Рамы и сидит пуджари, на втором не известно что. Просто посмотрела вид на город со всех сторон.
Храм Рама Падам
Сугрива — царь обезьян и Рама собрали войско и привели его на место Сету-Бандха, Рамешварам. Именно здесь, в Рамешварам, Господь Рамачандра и обезьяны разбили военный лагерь и стали разрабатывать план, как уничтожить Равану и его приспешников и вернуть Ситу. Сейчас здесь стоит храм, называемый Рама-Парват. Здесь была гора, на которую Рама взобрался и смотрел на Шри- Ланку и думал как добраться туда. На этой горе до сих пор сохранились отпечатки его стоп. Отсюда армия обезьян увидела форт Раваны на Ланке. Это единственное место с возвышенностью. Можно посмотреть все окрестности. Здесь только лес и песок. Из уважения к святости этого места здесь ничего не выращивают. Сита установила лингам из этого песка. Поэтому здесь растут только кокосы и пальмы. Все овощи привозные.
Дханушкоди — Сангам
Со стороны Индии к Мосту Рамы ведет коса Дханушкоди (Рамешварамская коса). На острове находится священный индуистский город Рамешварам, а на самой косе — рыбацкая деревня Дханушкоди. В 1964 году сильный циклон полностью разрушил город. Остались кусочки железнодорожного вокзала, почты, старый причал.
Старый причал — Индийский океан
Бенгальский залив
Вода в Индийском океане бирюзовая с сильными волнами. Чувствуется мощь океана. В Бенгальском заливе спокойная голубая вода. Плавают рыбацкие лодки.
Сангам — точка соединения Бенгальского залива и Индийского океана
Паломники приезжают сюда принять омовение в Индийском океане, хотя это немного опасно. Сильные волны не дают расслабиться. Очень интересно наблюдать конец земли. Стоишь в точке где сливаются воды, но в реальности они очень отличаются по цвету и мощи и совсем не перемешиваются.
Это место посещали все великие ачарьи: Рамануджа ачарья, Мадхава ачарья. Здесь были Господь Чайтанья и Рама. Здесь «коди» – это означает конец. Дхану – указание . Рама указал свом луком место строительства моста и своим луком по просьбе Вибхишаны он разрушил мост после окончания войны.
Это место конец Индии. На севере Индия начинается с Гималаев и на юге оканчивается в Сету. Господь Чайтанья говорил, что я отправляюсь в Сету на юг Индии. Господь Баларама также посещал это место и здесь он раздавал милостыню. В святых писаниях говорится, что если принять омовение здесь в Сету, то человек больше не родится в материальном мире. В Индии 4 основных святых места. Это - Джаганатх, Бодринатх, Раманатх, Дварака.
Примечательным местом в Дханушкоди является Мост Рамы (Адамов Мост), представляющий из себя отмель, протянувшуюся на 33 километра до Шри-Ланки. Название «Адамов Мост» закрепилось в период господства мусульман, считавших, что по этим отмелям Адам был изгнан из рая, располагавшегося на острове Шри-Ланка. Согласно летописям, мост был пешеходным вплоть до конца XV века н. э., когда он был разрушен цунами, вызванным мощным землетрясением. По истории, описанной в Рамаяне, он был построен Рамой вместе с армией обезьян для переправы на Шри-Ланку. Сейчас этот мост не видно или я не увидела. Некоторые источники говорят, что мост был построен 1 миллионов лет назад. Ширина моста от 1,5 до 4 км.
Именно здесь, в Рамешварам, Шри Рама постился и молился, чтобы, получив благословения олицетворенного божества океана, перебраться на другой берег, к стенам Шри Ланки.
Но океан не сразу понял, Кто сидит перед ним, совершая аскезы. Поначалу он принял Раму за обычного человека и не стал выходить к Нему. Но Господь проявил трансцендентный гнев и, вытащив из колчана стрелу, глянул на океан гневным взглядом! В глазах его пылал огонь. И океан так нагрелся, что прямо-таки закипел. Все подводные жители закричали в страхе за свою жизнь и пали к стопам бога океана, умоляя спасти их.
И тогда бог океана понял, Кто перед ним. Он вышел со сложенными в почтении ладонями, упал ниц перед Господом и вручил ему свою жизнь. «Как я могу служить тебе, мой Господь? — спросил он, — Прости меня!»
«Позволь мне пересечь тебя!» — велел Господь.
«Быть по сему! — согласился океан. — ты можешь перебраться через меня, построив мост из больших валунов».
И тогда Рама взял свой лук и выпустил стрелу в этом месте, обозначая таким образом, что здесь начнется строительство моста.
Хануман, Ангада, Сугрива и все другие обезьяны и обитатели леса стали таскать огромные валуны и обломки скал, на каждом писать имя Рамы и строить из них мост. Они даже вырывали с корнем целые скалы и горы. Поскольку на каждой из них было имя Рамы, все они держались на воде и не падали в океан. Обезьяны скрепили камни вместе, связав огромными лианами.
Спустя пять дней они построили мост в восемь миль длиной и в столько же шириной и назвали его Нала-сету или Сетубандха. «Сету» означает мост, а «бандха» — связь, потому что именно здесь мост соединял материк со Шри Ланкой. Именно здесь был построен этот мост, и посейчас в честь этой лилы это место называется Сетубандха.
Кто-то может спросить, как это возможно, что огромные валуны могли держаться на поверхности океана и не тонуть? Но Шрила Прабхупада объясняет, что Верховная Личность Бога заставляет планеты парить в океане небес и не падать. Это сила Господа, которую мы можем наблюдать своими собственными глазами! Кришна может все!
Итак, все они перешли океан и достигли Ланки.
Мост Рамы
Храм Вибишаны
Примерно в десяти километрах перед Дханушкоди находится храм Котхандарасвами. Это единственное строение, устоявшее после циклона в 1964 г., который разрушил Дханушкоди. По легенде, именно здесь Вибхишана, брат Раваны сдался Раме.
Храм Вибишаны
Здесь Рама короновал Вибхишану как царя Ланки. Война еще не началась и было не понятно кто победит и Равана является еще царем, и тем не менее Рама коронует Вибхишану. Причина в том, что Рама опасался, что когда он убьет Равану, то Вибхишана попросит его стать царем на Ланке. Поэтому он коронует его еще до того как отправиться на войну.
Это место очень важно для глубокого понимания взаимоотношений с Господом.
Ачарьи говорят, что в семье Раваны было 4 личности: Равана, Вибхишана, Шурпанакха , Кумбакарна.
Равана – это энергия наслаждения без самого Господа. Он хотел наслаждаться Ситой (энергией Господа) без самого Господа (Рамы). Он украл Ее.
Сита — изначальная супруга Всевышнего, его вечная Божественная энергия, главная его преданная. Самая старшая из всех преданных. Наша жизнь — следовать по ее стопам. Нет другого источника преданности! Все ростки бхакти во всех трех мирах произрастают из сердца Ситы-деви, Шримати Радхики. Если преданность осеняет наше сердце, мы должны знать — это возможно лишь по ее беспричинной милости.
Все вокруг создано Ситой, это ее милость и ее энергия. Все, что у нас есть в этом мире, — это манифестация Ситы. А поэтому следует все предлагать Господу. Равана жаждал удовлетворять свои эгоистические желания тем, что принадлежит Богу. Равана хотел забрать себе энергию Господа источник всякой удачи, которая специально предназначена для того, чтобы доставлять удовольствие Господу. Все, что в этом мире есть, предназначено для служения Всевышнему, но мы пытаемся использовать все это для нашего личного наслаждения. Если так, то мы — воры, которые следуют парампаре Раваны. У него много учеников и последователей, до некоторой степени мы тоже являемся таковыми. Чистая парампара ачарий учит нас служить бескорыстно и посвятить все служению Богу. Последователи же Раваны говорят: «Я — наслаждающийся!» и уводят Ситу от Рамы. Это факт, что демоны похоти, зависти, гордости живут в сердце каждого обусловленного гунами существа и демоны эти не менее сильны и злы, чем сам Равана. Эти ракшасы очень могущественны, ведь они проводят ягьи и совершают аскезы, но поскольку у них грязные сердца, плоды своих аскез они используют для наслаждения. Они не хотят следовать наставлениям святых, они ненавидят садху!
Знание — сила. «Веда» означает знание. Сила Вед велика, но многие используют эту силу неправильно. Это большая угроза людям. Лишь правильное понимание и использование ведических знаний приносит благо. Равана, на самом деле, был большим знатоком шастр, искусным жрецом и пандитом. Его научили всему, он поклонялся Господу Шиве, проводил ягьи и просил Шиву дать ему все эти силы.
Возможно, кому-то будет интересно узнать, что в своем изначальном положении Шива — это Садашива, Верховная Личность Бога, у которой собственная Вайкунтха в духовном небе. В этом материальном мире он проявляется как полубог, дающий благословения каждому, кто, совершив аскезу, попросит его об этом. Шива и Брахма — самые могущественные из деватов. Хираньякашипу служил Брахме. Камса поклонялся Шиве. Равана — им обоим. Но поищите-ка в шастрах, есть ли демон, служивший и совершавший аскезы для Вишну? Не найдете! Демоны знают, что Садашива по сути неотличен от Вишну. Но в этом материальном мире они хотят наслаждаться, поэтому обращаются к Шиве как полубогу! «Если мы совершим тапасью, то пожнем плоды, — думают они. — он обязан наградить нас!»
Кришна говорит в «Бхагават-Гите» (3.11): деван бхавайатанена те дева бхавайанту вах
«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами».
Таким образом, полубоги дадут вам то, что вы просите, если вы правильно проведете ягью. Но Верховный Вишну свободен от этих обязанностей! Напротив, вы можете поклоняться ему всю жизнь, а он возьмет и отнимет у вас все, потому что Вишну дает не то, что хочется, но то, что нужно. Он будет посылать вам лишь то, что очистит и приблизит вас к Нему. Полубоги тоже могут благословить вас преданностью, поскольку они сами преданные, но разве кто-то их об этом просит? Все просят наслаждений.
Равана — символ этой грязи в нашем сердце. И победить его трудно. Нужно знать, что каждый раз, когда мы стремимся чем-либо насладиться в этом мире, мы воруем Ситу у Рамы. Это факт, который мы почему-то упорно отказываемся признать. Но если мы не хотим признать факт заражения болезнью, то как мы сможем вылечить ее? Наша болезнь состоит в том, что мы считаем все в этом мире своим. Смертельно больной может и не замечать признаков заболевания на начальной стадии. «Я в порядке, — думает он, — ничего не нужно менять. Буду продолжать наслаждаться!» Потом, когда он внезапно сгорает от болезни, все вокруг почему-то удивлены.
Но тот, кто постоянно занимается самоанализом и исследует свою природу, находит болезнь, не дав ей развиться и окончательно поразить его. Такое существо, следуя целительным наставлениям ачарий — докторов души и принимая лекарственную лиламриту Всевышнего в обществе преданных, излечивается от материальной болезни.
Духовный путь не ставит целью обретение сиддх и богатств, хотя к некоторым людям они и могут прийти как побочный результат практики.
Знаете ли вы, какова самая труднодостижимая и благословенная сиддха в этом материальном мире? Это — быть удовлетворенным при любых обстоятельствах, и всегда пребывать в ровном и спокойном настроении. Быть счастливым, несмотря ни на что! Кто это может? Думается, эту сиддху развить непросто — посложнее, чем научиться, к примеру, летать!
Однако, когда мы осознаем Божественный Источник всех наслаждений, всех обстоятельств и всех существ, причину всех причин — Шри Кришну, осознаем его всеблагую природу, то оставаться всегда удовлетворенным совсем нетрудно! Истинное счастье чуждается изысков, оно не обусловлено наличием или отсутствием каких-то материальных вещей или способностей. Единственная причина счастья — Господь. Настоящее счастье — это чистота и смирение. Это значит просто быть всегда удовлетворенным Кришной, общением с преданными, служением им и воспеванием Святого Имени.
Шурпанакха хотела наслаждаться самим Господом Рамой без Ситы.
Вот выдержка из книги Е.С. Радханатха свами. Рама-лила
Глава 15 ВСТРЕЧА С ШУРПАНАКХОЙ
Как счастливы были они в этом прекрасном лесу! Риши, прежде напуганные ракшасами, теперь жили спокойно в обществе Верховной Личности Господа. В течение всех четырнадцати лет изгнания Сита, Рама и Лакшмана постоянно находились в обществе вайшнавов, служа им с великим смирением и слушая от них науку бхакти.
Как то Господь Рама отправился принять омовение в нектарных водах Шри Годавари, а потом сел на берегу с Ситой и Лакшманой, обсуждая трансцендентные аспекты духовного мира и философию преданного служения.
В это время в лес явилась родная сестра Раваны, ужасная Шурпанакха Это было препротивнейшее создание, всегда готовое на любые подлости, и не было на свете такой мерзости, на которую она не была бы способна. Шурпанакха пришла в лес, поглощая все и вся, что встречалось ей на пути: мудрецов, животных…
Увидав Раму, ракшаси изумилась его красоте. Сердце ее тут же пронзила стрела Купидона но поскольку сердце ее было осквернено греховной деятельностью, любовь приняла в нем форму безудержного вожделения. Она не могла отвести своих налитых кровью глаз от Рамачандры.
Вальмики Муни описывает контраст между Шурпанакхой и Рамой. Его глаза подобны лотосам, а глаза Шурпанакхи — как две чаши с ядом.
Лицо Рамы — как полная луна, мягкое, как свежее масло и столь же сладостное! Лицо же Шурпанакхи было так отвратительно, что всех, кто видел его, немедленно начинало тошнить.
Талия Рамы так тонка и красиво изогнута! Шурпанакха же была скользкой и толстой, точно гигантская личинка навозного жука
Иссиня-черные, словно вороново крыло, мягкие локоны Господа Рамы ниспадали на плечи, как струящийся в пальцах драгоценный черный шелк, подчеркивая красоту его лица и изящество шеи. Волосы Шурпанакхи походили на корни старого дерева и торчали в разные стороны из ее бесформенной головы.
Вид Рамы привлекал сердца всех существ во вселенной; смотреть же в глаза Шурапанакхи — все равно, что в глаза собственной смерти. Едва завидев ее, все сразу же разбегались в стороны.
Речь Рамы так нежна и сладка! Голос Господа прекраснее звука райской вины! Рык Шурапанкхи гремел, точно гроза. Рама всегда говорил спокойно и учтиво, какими бы ни были обстоятельства. Он очаровывал сердца всех! Шурпанакха же могла только браниться, критиковать и заставлять всех страдать своими словами.
Весь облик Шри Рамы лучился свежей юностью, даже в лохмотьях отшельника он вечно молод и красив, а Шурпанакха была так стара и безобразна, словно жила с первого дня от сотворения мира.
Рама был совершенно чист. Шурпанакха была греховной эгоисткой, исполненной вожделения.
За ее аскезы Брахма даровал ракшаси благословение менять формы как и когда она пожелает. Шурпанакха могла сделаться кем угодно, от простого насекомого до небесной апсары. Она могла стать прекрасной, как богиня процветания. Но на этот раз разум ее совершенно помутился от вожделения, и чудище позабыло обо всем на свете!
В своем ужасном исполинском обличье Шурпанакха приблизилась к Раме, обратившись к Нему с такими речами: «О, как ты прекрасен! Я полюбила тебя с первого взгляда! Ты так молод и очарователен! Хотя ты одет, как риши, по всем признакам, и в особенности по твоей стати и драгоценному оружию, я вижу, что ты, должно быть, великий царственный воин! Кто ты и откуда? И что это за двое людей с тобой? Ответь мне, и я исполню все твои желания, ибо сердце мое отныне принадлежит тебе!»
Шри Рама, всегда почтительный и сострадательный ко всем существам, поклонился ей и очень вежливо ответил: «О красавица, раз ты спрашиваешь, я отвечу! Я Рама, сын Дашаратхи... Я жил в Айодхье и должен был стать царем, но мой отец, по просьбе моей мачехи Кайкейи отослал меня в лес на четырнадцать лет. Теперь я живу здесь, как отшельник. Это — моя любимая супруга Сита-деви. Ради ее счастья я не пожалею жизни! А это — наш дорогой младший брат и преданный друг Лакшмана. Ну, а теперь скажи нам, кто ты и откуда? Что ты делаешь в лесу Дандакаранья?»
«Я сестра самого Раваны, могучего царя демонов, — загрохотала ракшаси, — меня зовут Шурпанакха! Я брожу по этому лесу, никого не страшась. Наоборот, все боятся меня! Один только звук моего имени бросает творение Брахмы в дрожь. Даже полубогов! Я всегда получаю то, что захочу, и нет предела моим бесчисленным желаниям! В этом лесу я пожираю всех, кто попадается мне под руку, я пью кровь!
Мой отец — великий йог-мистик Вишрава, и у меня есть братья. Кумбхакарна, один мой брат, силен, как скала! Он способен сожрать всю вселенную. Ненасытный, он ходил по миру и глотал всех. Тогда гадкие полубоги обрекли его спать триста шестьдесят четыре дня в году, но уж один день, когда бодрствует, он ни в чем себе не отказывает! Другие мои братья Кхара и Душана — великие воины. Никто не устоит перед ними в бою, каждый из них один стоит лакха солдат Индры! И есть у меня еще братец, глупый Вибхишана, но он совсем падший — целыми днями изучает Веды! Он у нас белая ворона, пятно на нашем роду, о нем далее и вспоминать стыдно… Но знай, что даже могущество моих достославных родичей — ничто в сравнении с моей мощью! Мои братья боятся и почитают меня.
Придя в этот лес, я увидела тебя! Сгорая в огне любви, я желаю стать твоей женой!
Что за польза от этой твоей Ситы? Глянь, как она худа, слаба и безобразна. Сита — такая мелкая и пугливая; но я — как гора Меру! Даже небо смиренно расступается надо мною, боясь, что я разорву его головой А посмотри на ее талию! Ее же можно переломить одним пальцем! То ли дело моя талия — ее не обойти и за день, даже если бежать быстрее ветра. Я грандиозна, как трон правителя трех миров! Слыша мой грозный рык, твоя Сита трепещет, точно осиновый лист. Посмотри на меня — все дрожат в страхе, лишь заслышав мое имя. Демоны и полубоги воют от ужаса, стоит мне глянуть на них хоть краешком глаза. Я могу сожрать эту Ситу за секунду. Брось эту ничтожную женщину и прими меня как свою супругу!»
«Твои достоинства неоспоримы, — учтиво поклонился ей Рама, — но я дал обет иметь только одну жену. Если я женюсь во второй раз, моя вторая жена умрет! А вот мой брат Лакшмана очень хочет жениться. Все эти годы он бродит по лесу один-одинешенек. Не сомневайся, он столь же знатен и родовит, как и я. Он смел и красив! Присмотрись, Лакшмана даже лучше меня! Ему очень нужна такая очаровательная жена1 Он — гордость нашего рода, ты будешь счастлива с ним! Иди к Нему».
Воспылав вожделением, Шурпанакха ринулась к Лакшмане «О великий герой, лучшей жены, чем я, тебе не найти ни в одном из миров!»
Лакшмана улыбнулся: «Ты так могущественна и величава! Ты достойна лучшего супруга. К чему тебе второсортное? Я — всего лишь жалкий раб Рамы. И если ты станешь моей женой, тебя ждет участь прислуги Ситы. Рама — царь, он может принять столько жен, сколько захочет. Иди к Нему!»
Шурпанакха вновь приступила к Раме. Так братья гоняли ее туда- сюда много раз, отпуская разные шуточки, а наивная ракшаси носилась меж ними, принимая их слова всерьез. В конце концов, она решительно кинулась к Раме: «Я немедленно убью эту Ситу! Я переломаю ей все кости! Подлая, как смеет она препятствовать нашему супружескому счастью!» С этими словами Шурпанакха бросилась на Ситу, словно комета, сорвавшаяся с небес
Рама закричал: «Лакшмана! Теперь не время шутить! Нужно наказать эту мерзкую ракшаси!»
Лакшман тут же выхватил меч и отсек демонице уши и нос. Черная кровь хлынула фонтаном! Рыдая от боли и унижения, Шурпанакха с дикими воплями умчалась в чащу леса.
В лесу Джанастхана, куда она побежала, жил брат Шурпанакхи, сильный и жестокий Кхара в окружении четырнадцатитысячной армии превосходно подготовленных солдат-ракшасов.
Шурпанакха влетела в его пещеру и рухнула перед ним на колени. Слезы градом катились из ее безобразных глаз. Катаясь в пыли, она выла; «Посмотри, дорогой мой братец, что они сделали со мной!»
«Кто посмел?! — Кхара в гневе вскочил с трона. — Кто поднял руку на сестру Кхары и Раваны? Этот безумец сам подписал себе приговор! Расскажи мне, кто он, и я немедленно убью его! Своим поступком он объявил войну ракшасам!
Дрожащим голосом Шурпанакха объяснила; «В лесу подле Панчавати я встретила Раму с женой Ситой и братом Лакшманой. Ах, как он прекрасен! Его лотосоокое лицо нежнее масла, а светло-изумрудная кожа напоминает первую весеннюю траву в сиянии лунного света! Он силен и отважен, точно лев, но грациозен и тонок, как невинное дитя! О, как я возжелала его! Но он приказал Лакшману отрезать мне нос и уши! Ты — мой родной старший брат, мне больше не к кому обратиться за защитой! Ты ведь не простишь такое оскорбление нашему роду! Иди и уничтожь его, отомсти, убей!»...
Это часть истории из Рамаяны описывает встречу Шурпанакхи с Господом Рамой.
Господь Рама сочетает в себе 3 основных качества:
- годанда – лук Рамы (единственный лук, ему не нужно другого). Часто во время битвы лук ломается и берут другой лук. У Господа Рамы -один лук и он единственный в мире.
- одно слово. Всегда держит свое слово. Он сказал своему отцу, что я отправлюсь в лес и никто не мог отговорить его от этого. Кришна – верховная Личность Бога. Он может говорить и делать все что хочет. Может сказать одно, а сделать другое. А Рама воплощение верности.
- одна жена.
Когда Рама отказал Шурпанакхе , она решила что Сита является главным препятствием на пути к ее наслаждению и ее надо съесть. Что получилось — ей отрезали нос.
Шурпанакха - символ того кто хочет наслаждаться Господом без Его энергий (без преданных). Равана – противоположность Шурпанакхе .
Обе эти личности отражают настроение оскорбления и попытки отделить Господа от Его энергий. Вайшнавская традиция стремится всегда видеть всю семью вместе: Ситу, Раму, Лакшмана, Ханумана.
Вибхишана и несколько преданных ему министров вышли из стен Ланки и перелетели океан.
Увидев, как они подходят, обезьяны поняли, что это ракшасы. «Поймаем их и возьмем в плен! — решили они. — Или убьем».
Но Хануман присмотрелся и узнал Вибхишану и его преданных слуг: «О мой Господь, прикажи, чтобы их не трогали! Хоть они и ракшасы, а Вибхишана — родной брат Раваны, они — твои великие преданные! Они постоянно повторяют твои Святые Имена».
Вибхишана и его министры склонились к стопам обезьян: «Мы пришли не как враги или шпионы! Мы пришли как слуги Рамы для того, чтобы предаться и вечно служить ему».
Рама объяснил своим спутникам: «Когда кто-либо желает предаться мне, мне все равно, кто он, какого рода, касты или формы жизни и что делал в прошлом. Если кто-то искренне хочет предаться мне, я должен дать этой душе прибежище и пролить на нее свою милость!»
Вибхишана подошел к Раме, и, склонив голову к его лотосным стопам, вручил свою жизнь Господу Рамачандре. Господь был несказанно счастлив.
Известно, что Вибхишана был чистым преданным и во время битвы на Шри Ланке он был одним из главных помощников и советников Господа, потому что знал все о Раване, его армии и всех его спутниках. Например, когда Кумбхакарна пришел в город, проснувшись и поспешив на помощь Раване, даже Рама был поражен! А Вибхишана объяснил Господу: «Это Кумбхакарна, мой брат, и он очень опасен. Он спит, по хитрости Брахмы и Сарасвати, триста шестьдесят четыре дня в году, но один день в году он бодрствует, и тогда нет предела его жадности! Он пожирает все, что встречается ему на пути!»
Вибхишана поведал Раме и обезьянам и про мистические силы Индраджита и других родственников и воинов Раваны и объяснил, как защититься от них и сразить их! Таким ценным советником он был для Шри Рамы!
И конечно, на ме бхактах пранашйати — «Мой преданный никогда не погибнет (БГ, 9.31)». Кришна всегда защищает своих преданных. А сам Кришна — вовеки непобедим.
Вибхишана оставил все свое имущество, семью и пришел просить убежище у стоп Господа Рамы. Он сказал, что я буду делать все что ты мне прикажешь, чтобы вы были вместе, служить семье. Наиболее важная часть Рама лилы заключается в предании Вибхишаны Господу Раме.
Чистые преданные не хотят Господа для себя! Преданные в духовном мире никогда не желают сами наслаждаться Господом! Они не просят ничего для себя, но всегда желают лишь одного — чтобы Радха и Кришна были вместе! Видя, как Шри Шри Радха-Гопинатха счастливы, играя в кунджах Шри Вриндавана, преданные тоже счастливы, и нет нектара, более сладостного, чем служение Божественной Чете. Преданные не хотят Кришну для себя, Радху для себя, но хотят лишь видеть их вместе, всегда счастливыми. Сами же преданные постоянно испытывают чувство разлуки с Божественной Четой, их желание служить им не угасает даже тогда, когда преданные находятся рядом с ними. Наоборот, оно усиливается! Искренне преданные души всегда чувствуют, что могли бы делать еще больше и служить еще лучше!
Многие из нас так привязаны к своим тленным телам, что ради материальных наслаждений готовы оставить преданное служение Господу. Что для нас ценно на самом деле? Это тело и его неутолимые желания и бесчисленные проблемы, или вечные отношения с Богом? Если второе, то это — признак стремления к настоящей преданности и искренности в служении.
У нас может и не быть таких качеств, но мы должны усердно молиться стопам вайшнавов, чтобы эти качества у нас появились. Если мы будем тверды в садхане, когда-нибудь они придут к нам.
Преданность Вибхишаны может стать хорошим примером для нас в нашей духовной практике.
Это место где Рама принял Вибхишану и короновал его.
Здесь находятся божества Ситы, Рамы, Лакшмана, Вибхишана.
Храм Панчмукхи Хануман
На расстоянии 3 км от железнодорожного вокзала Рамешварам (примерно в двух километрах от храма Раманатхасвами ) находится храм Ханумана. Здесь хранятся Божества Господа Рамы, Ситы и Ханумана, которые привезены из Дханушкоди во время циклона 1964 года. «Плавающие камни», которые использовались для строительства Сету-Бандханама (моста) в Рамаяне, также хранятся в храме.
Мост Памбан
На расстоянии 12 км от Рамеварама находится мост Памбан, который соединяет остров с землей. Мост был открыт в 1914 году и является одним из мест, которые посещают паломники. Это самый длинный морской мост в Индии, его длина около 2,2 км. С моста можно наблюдать как движется поезд по железной дороге.
Рама кунда
Рама сделал эту кунду и принимал омовение здесь. Он омыл свои лук и стрелы в этом месте и потом отдыхал здесь. В храме – Божества Рама, Сита и Лакшман. Много лингамов.
Храм Лакшмана
Кунда и храм. После того как Лакшман убил сына Раваны Индраджита, он выкопал эту кунду и омыл здесь свой лук и стрелы для того чтобы снять осквернение с оружия. Раз в году божества Шивы и Парвати приезжают сюда и здесь проводится фестиваль. Их катают на лодках по этой кунде.
Виллунди тиртха— колодец пресной воды, мост
После возвращения с Ланки Сита деви почувствовала сильную жажду и Господь Рама выпустил стрелу прямо в море и из моря брызнул фонтан воды. Это колодец пресной воды посреди соленой морской.
