Важность смирения в духовной практике
Важность смирения в духовной практике
Сейчас очень много различных духовных учителей, которые объявляют себя Богом или гуру. Но как нам определить насколько данный человек преуспел в духовной науке или насколько мы сами продвинулись на духовном пути? Нам необходимы определенные критерии, по которым мы можем отслеживать наше продвижение. Таким критерием может служить наличие смирения.
Господь Чайтанья Махапрабху в Шри Шикшаштаке стих 3 дает наставления:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Святые имена Господа следует повторять в смиренном с стоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.»
Во многих духовных практиках смирение ставят на первое место. Можно сказать, что смирение есть и путь, и цель. Смирение является целью духовной практики, потому что в чистом состоянии душа естественно смиренна. В то же время смирение – это путь к Богу. Смирение проявляется в вере человека в то, что он сам не может осознать Бога и освободиться из этого материального мира. Но Господь своей силой совершает спасение и подает помощь человеку. Смирение – это признание своей немощи и ожидание милости Божией. Поэтому, без смирения невозможно обрести мир в душе.
Шрила Прабхупада объясняет, что начало всего знания приходит от смирения. В течение своей жизни мы накопили огромные знания. Но все они теоретические. В то время как знание должно быть практичным. Мы должны применять его на практике. Это наш жизненный опыт. Истинное знание находится в сердце каждого живого существа. Кришна в нашем сердце дает нам все знания. Но чтобы услышать его нам необходимо смирение. Все наши теории не могут изменить сердце. Поэтому духовная практика начинается со смирения, практикуется со смирением и заканчивается смирением. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что без смирения трансцендентное знание невозможно.
В «Бхагавад-Гите» Арджуна – друг Кришны. В первых главах он думает, что может сам решить все проблемы. И Кришна не мешает ему. Он просто молча слушает Арджуну. Далее Арджуна смотрит на всех своих родственников и отчаяние одолевает его. Он постепенно понимает, что не знает как ему действовать. Любое его решение приведет к страданию. Когда Арджуна окончательно разочаровался во всех своих идеях как ему поступить он понял, что ничего не понимает и не знает как ему поступить. Чем больше мы думаем, что все знаем, тем меньше мы можем понять и тем больше впадаем в иллюзию. И наоборот, чем больше мы думаем, что ничего не знаем, тем больше можем узнать и понять.
«Я знаю, что я ничего не знаю» — говорил Сократ. Поэтому величайшие ученые чувствуют, что они ничего не знают. Они просто пытаются стать смиренными инструментами в руках Бога. Глубокую характеристику значения для человека смирения дает игумения Арсения Усть-Медведицкого монастыря: "Смирение — есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям.»
Как же увидеть смирение? В «Бхагавад-Гита» глава 1 текст 29 так описывается состояние Арджуны:
вепатхуш ча шарире ме
рома-харшаш ча джайате
гандивам срамсате хастат
твак чаива паридахйате
Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гандива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне.»
Это было полное отчаяние Арджуны. Его губы пересохли, руки опустились, слезы катились из глаз. Именно в таком отчаянии мы должны слушать и спрашивать у своего духовного учителя об Абсолютной Истине. Мы должны очень отчетливо понимать свое положение. Для нас это должен быть вопрос жизни и смерти. Только так мы сможем получить знание от духовного учителя. Когда Арджуна стал по-настоящему смиренным, он сказал Кришне:
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.»
Бхагава-Гита . Глава 2 стих 7.
Шрила Прабхупада говорил, что это первая ступень постижения знания. Она заключается в том, что мы становимся покорными и смиренными. И когда в этом состоянии мы вопрошаем, то совершаем служение. Весь наш путь бхакти состоит из смирения.
Процесс познания подобен ведущей вверх лестнице, первой ступенью которой является развитие смирения, а последней — постижение Высшей Истины.
Шрила Прабхупада особо подчеркивал важность настоения смирения в нашей сампрадае.
В крмментарии к 13 главе Бхагавад-Гиты стих 8-12 Шрила Прабхупада говорит: «Смиренным называют того, кто не стремится к славе и почестям. Материальные представления о жизни заставляют нас искать почета и уважения, но для того, кто обрел совершенное знание и осознал, что он отличен от материального тела, почет или бесчестье, относящиеся к телу, не имеют никакого значения. Человек не должен гоняться за призраком материального почета.»
Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже — как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения — как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление».
Развивая в себе смиренность, мы движемся по пути уменьшения эгоизма, развиваем свои отношения с Богом.
Всеми святыми смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью. Появляется гордыня, мы совершаем пожертвовани, посты из-за тщеславия из желания власти и славы. Чтобы нам оказали почет и уважение и гордимся собой. О том, как думает смиренный человек, можно прочесть в дневнике убиенного иеромонаха Василия (Рослякова; 1960–1993) из Оптиной пустыни: «Ты видишь, что все вокруг достойнее тебя, честнее, праведнее, смиреннее, чище. И радостно от того, что они не презирают тебя, последнего, убогого, не гнушаются общением с тобою, но разговаривают с тобою, как с равным, рядом с тобою сидят за столом, вместе с тобою ходят в храм и никогда ни делом, ни словом, ни взглядом не позволяют себе указать на твое недостоинство и нечистоту. Но терпят тебя рядом с собою, покрывают недостатки, ошибки, грехи, милосердствуют и даже иногда просят исполнить какое-либо послушание, тем самым оказывая особую честь, оказывая внимание и возводя в достоинство слуги и иногда даже друга.»
О том же пишет о. Александр Ельчанинов: "Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! Если в проповеднике, ораторе чувствуется хоть тень самодовольства — это не только зачеркивает все его действительные достоинства, но и вооружает против него. Наоборот, смиренный, даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.»
Отсутствие смирения – это гордость. Что такое гордость? Это отвернуться от Бога.
Считать себя Богом — высшее проявление гордыни. Мы связаны суровыми законами материальной природы. Мы получили тело, родственников, таланты, отношения в соответствии со своей кармой. Постоянно терпим удары судьбы, ничего не контролируем в своей жизни и продолжаем считать себя Богом. Поэтому процесс познания начинается со смирения (аманитва). Получить истинное знание и освободиться из материального мира можно только став смиренным, т.е зависимым от Бога. Мы рабы материальной природы и как мы можем ею управлять или выйти из под ее власти?
Сущность смирения — дать Богу жить в себе и проявится через нас. Мы лишь его инструмент в этом мире. В «Бхагавад-Гите». Глава 15 стих 5 Кришна говорит:
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат
Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности Бога, достигает этого вечного царства.»
Как человеку предаться Господу? Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Мы очень гордимся собой и считаем себя повелителями материальной природы. Поэтому с таким умонастроением очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Когда мы смиренно слушаем духовного учителя, мы начинаем понимать, что повелевает материальной природой Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Наша гордость рождается из иллюзии. Мы считаем себя Богом и пытаемся контролировать мир. Наша жизнь очень коротка даже по сравнению с жизнью полубогов, не говоря о вечной жизни в духовном мире. Мы все смертны, приходим сюда на короткий срок, а затем уходим, но тем не менее считаем себя хозяевами мира. Тем самым мы берем на себя обязательства, которые в принципе не можем выполнить, обрекаем себя на страдания и сложности. Всю жизнь беспокоимся и гоняемся за счастьем. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью. Постоянные войны – это передел собственности. Но когда мы видим, что все принадлежит Кришне, нам больше не нужно сражаться, контролировать, делить собственность. Все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране рушатся как по волшебству. Все эти ложные формы общения только привязывают нас к материальному миру. Только заняв смиренное положение и приняв свою зависимость от Бога мы станем свободны и обретем счастье.
Если подвести итог, то смирение это самое важное качество. Смирение дает реальное понимание материального мира, взимоотношений души и Верховной Личности Бога. Принятие своего положения в этом мире, отношений с Господом, понимание положения всех живых существ, своих способностей и успехов или неудач в жизни освобождает нас от страданий. Смирение позволяет увидеть реальность этого мира и полагаться только на Бога. Человек обретает твердую веру в Бога и уважение к духовным н аставникам. Смиренно служа духовному учителю и преданным мы можем очиститься и вернуться домой в духовный мир. Где можем смиренно служить Кришне.
